Символ Веры говорит нам о том, как и во что мы должны верить. Заповеди Божии говорят нам о том, как мы должны жить. Правильная жизнь по заповедям – это тоже проявление истинной веры:
«Кто ж не верует в Сына Божия? – Не только тот, кто открыто, решительно отвергает Его, но и тот, кто, называясь христианином, проводит греховную жизнь, гоняется за плотскими наслаждениями; тот, у кого бог – чрево; тот, у кого бог – серебро и золото; тот, у кого бог – земная слава; тот, кто почтил земную мудрость, враждебную Богу, как бы бога… Без самоотвержения человек не способен к вере; его падший разум противоборствует вере, требуя дерзостно отчета у Бога в Его действиях и доказательств в открываемых Им человеку истинах; падшее сердце хочет жить жизнью падения, к умерщвлению которой стремится вера: плоть и кровь, не смотря на предстоящий им ежечасно гроб, также хотят жить жизнью своею, жизнью тления и греха»[1]. (Св. Игнатий Брянчанинов)
«Вера – сказал преподобный Симеон, Новый Богослов – в обширном значении этого слова, заключает в себе все Божественные Христовы Заповеди: она запечатлена убеждением, что в Заповедях нет ни одной черты, которая не имела бы значения, что в них все, до последней йоты – жизнь и причина жизни вечной»[2].
Итак, внешне вера выражается в исполнении Заповедей Божиих. Как мы уже говорили выше в Ветхом Завете содержатся 613 заповедей, квинтэссенция которых нам известна как 10 заповедей Моисея. В Новом Завете появляется, по сути, только одна заповедь, заповедь ученичества. Нам необходимо любить Бога и людей так, как делал это наш Учитель и Господь Иисус Христос. (Ин. 13:34-35). Эта заповедь подобна бриллианту, имеющему девять граней, девять прекрасных заповедей блаженства. А каждая заповедь блаженства – это целая «галактика», наполненная миллиардами духовных звёзд над нашей головой. Но о заповедях блаженств я расскажу вам чуть позже. Давайте сначала познакомимся с законом Моисея:
«Тот, кто не поймет сердцем этот главный Божий закон (закон Моисея), не сможет принять ни Христа, ни Его учения. Кто не блюдет заповеди Господни, данные Моисею, напрасно будет стучаться в двери Христова Царства». (Св. Николай Сербский)
Вопрос 1. Расскажите про заповеди Декалога (Моисея)?
ПЕРВАЯ ЗАПОВЕДЬ
Исх.20:2–3. Я Господь, Бог твой… Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.
Это значит:
Бог един, и нет других богов, кроме Него.
Да не будет других богов, кроме Меня, – заповедал Господь. Как только у тебя будет два бога, знай: один из них – диавол. А ты не можешь служить сразу и Богу, и диаволу, как не может один вол одновременно вспахать две нивы, как не может одна свеча осветить одновременно два дома.
ВТОРАЯ ЗАПОВЕДЬ
Исх.20:4–6. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли.
Это означает:
Не обожествляй творение вместо Творца. Святые иконы мы почитаем, а не поклоняемся им как Богу. Иконы для нас это «богословие в красках». Как букет цветов стоящий в дорогой вазе является знаком нашей любви к Богу, так и почтение к святым изображениям демонстрируют нашу любовь к Богу, от которого благодатная сила изливается на разные предметы и вещи по вере благоговейных боголюбцев.
Идолом может быть не только какой-то предмет, который мы, усилием воображения, наделяем самостоятельной сверхъестественной силой, но и что-то умозрительное. Это может быть какой-то приоритет нашей жизни, ради которого мы жертвуем всем, даже верой и совестью… Это может быть работа, хобби, страсть, человек… Одним словом идол это то, что мы ставим на первое место в своей жизни вместо Бога.
ТРЕТЬЯ ЗАПОВЕДЬ
Исх.20:7. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.
Если человек призывает Бога в свою жизнь, получает помощь от Него, но потом не меняет свою жизнь, это есть грех. Это и есть упоминание имени Божия всуе… Христиане должны очень осторожно относиться к своему слову, помня, что слово – это дар Бога, которым люди и ангелы выделены из всего неразумного творения. Ни хула, ни матерная ругань никак не должны исходить из уст верующего человека. Кроме того третья заповедь учит нас воспринимать молитву, как наше живое обращение к живому Богу, а не магическое действо, в котором, якобы, важен только текст.
ЧЕТВЕРТАЯ ЗАПОВЕДЬ
Исх.20:9–10. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой – суббота Господу Богу твоему.
Эта заповедь говорит об универсальной жертве Богу: В неделю у нас 176 часов. Из них мы должны 24 отдать Богу. Как мы отдаём Ему своё время? В Деян. 2:42 сказано о том, что христиане ранней Церкви далали постоянно, то есть каждый день:
- Постоянно исследовали учение апостолов,
- Постоянно обсуждали учение апостолов в общении друг с другом,
- Постоянно преломляли хлеб, то есть причащались единому хлебу и единой чаше Христовой с покаянным сердцем,
- Постоянно молились.
Постоянное выполнение этих вещей человеком воодушевляет, обновляет и делает его счастливым.
ПЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ
Исх.20:12. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле.
Это значит:
Прежде, чем мы познали Господа Бога, Его познали наши предки. Одного этого довольно, чтобы мы относились к ним с глубоким почтением. Почитай отца твоего и матерь твою, ибо твой путь от рождения и до сего дня полит материнскими слезами и отцовским потом. Эта же заповедь говорит и о почтении духовного отца и духовной матери. Духовная мать есть христианская община, в которой мы родились и получили воспитание. Духовный отец – есть наш духовник, который пока не открылось у нас своё духовное зрение является нам как бы «глазами» и «ушами» в борьбе со злом.
ШЕСТАЯ ЗАПОВЕДЬ
Исх.20:13. Не убивай.
Это значит:
Бог вдохнул жизнь от жизни Своей во всякое сотворенное существо. Жизнь есть самое драгоценное богатство, данное Богом. Поэтому тот, кто посягает на любую жизнь на земле, поднимает руку на самый драгоценный дар Божий, больше того – на саму жизнь Божию. Все мы, живущие сегодня, – лишь временные носители жизни Божией в себе, хранители самого драгоценного дара, принадлежащего Богу. Поэтому мы и права не имеем, и не можем отнять жизнь, заимствованную от Бога, ни у себя, ни у других.
СЕДЬМАЯ ЗАПОВЕДЬ
Исх.20:14. Не прелюбодействуй.
А это значит:
Не имей незаконной связи с женщиной. Поистине, в этом животные более послушны Богу, чем многие люди.
«Прелюбодеяние разрушает человека телесно и душевно. Прелюбодеи обычно искривлены, как смычок, прежде старости и завершают свою жизнь в ранах, муках и безумии. Самые страшные и самые дурные болезни, которые известны медицине, есть болезни, которые умножаются и разносятся среди людей прелюбодеянием. Тело прелюбодея постоянно в болезнях, как смрадная лужа, от которой все с отвращением отворачиваются и бегут с зажатым носом.
Но если бы зло касалось только тех, кто это зло творит, проблема была бы не так страшна. Однако она просто ужасна, когда подумаешь, что болезни родителей наследуют дети прелюбодеев: сыновья и дочери, и даже внуки и правнуки. Воистину, болезни от прелюбодеяния есть бич человечества, как тля для виноградника. Эти болезни больше чем любые другие тянут человечество назад, к упадку.
Картина достаточно страшна, если иметь в виду только телесные муки и уродства, гниение и распад плоти от дурных болезней. Но картина дополняется, становится еще страшнее, когда к телесным уродствам добавляется уродство душевное, как последствие греха прелюбодеяния. От этого зла душевные силы человека слабеют и расстраиваются. Больной теряет остроту, глубину и высоту мысли, которые имел до болезни. Он растерян, забывчив и чувствует постоянную усталость. Он не способен больше ни на какую серьезную работу. Характер его совершенно меняется, и он предается всевозможным порокам: пьянству, сплетням, лжи, воровству и так далее. У него появляется страшная ненависть ко всему доброму, порядочному, честному, светлому, молитвенному, духовному, божественному. Он ненавидит добрых людей и старается изо всех сил им напакостить, очернить их, оклеветать, навредить им. Как настоящий человеконенавистник, он и богоненавистник. Он ненавидит любые законы, и человеческие, и Божьи, и оттого ненавидит всех законодателей и хранителей закона. Он становится гонителем порядка, добра, воли, святости и идеала. Он – как зловонная лужа для общества, которая гниет и воняет, заражая все вокруг. Тело его – гной, и душа его тоже гной.
Вот почему, братья, Бог, Который все знает и все предвидит, наложил запрет на прелюбодеяние, блуд, внебрачные связи между людьми».( Св. Николай Сербский.)
Молодежи особенно нужно беречься от этого зла и сторониться его, как ядовитого гадюшника. Тот народ, где молодежь предается распущенности и «свободной любви», не имеет будущего. Такая нация со временем будет иметь все более изуродованные, тупые и немощные поколения, пока, наконец, не попадет в плен к более здоровому народу, который придет, чтобы подчинить ее себе.
ВОСЬМАЯ ЗАПОВЕДЬ
Исх.20:15. Не укради.
А это значит:
Не будь невежественным, думая что, взяв чужое, ты сделал это своим.
Во-первых, Бог всё видит.
Во-вторых, то, что ты украл ты не сможешь взять с собой в тот мир, а муку совести возьмёшь.
С необходимостью воры теряют не только жизнь, но и надежду на спасение.
ДЕВЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ
Исх.20:16. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
А это значит:
Ложь , входящая в привычку делается второй натурой. Таким образом, первой жертвой убеждённого лжеца является он сам. Кроме того, когда ложь какого-то человека становится известна всем, то ему перестают верить. И это второе негативное следствие лжи. В-третьих, обманутые люди могут и отомстить. И хотя Бог сам не мстит, но видя неисправимость лжеца, часто отступает от него. Господь предоставляет человека самому себе и выбранному им пути лжи, не мешая обманутым людям мстить обидчику, восстанавливая справедливость.
ДЕСЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ
Исх.20:17 Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего; ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.
А это значит:
Желание – это семя греха. Греховный поступок – это уже урожай от посеянного и возросшего семени.
Обрати внимание на различия между этой, десятой заповедью Господней и предыдущими девятью. В предыдущих девяти заповедях Господь Бог предотвращает твои греховные поступки, то есть не дает взрасти урожаю от семени греха. А в этой десятой заповеди Господь смотрит в корень греха и не дает тебе согрешить и в помыслах твоих. Эта заповедь служит мостом между Ветхим Заветом, данным Богом через пророка Моисея, и Новым Заветом, данным Богом через Иисуса Христа, потому что, читая Новый Завет, ты увидишь, что Господь больше не повелевает людям не убивать руками, не прелюбодействовать плотью, не красть руками, не лгать языком. Напротив, Он спускается в глубины души человеческой и обязывает не убивать даже в мыслях, не представлять прелюбодеяние даже в мыслях, не красть даже в мыслях, не лгать молчанием.
Не пожелай ничего, что принадлежит ближнему твоему. Ибо как только ты пожелал чужого, ты уже посеял семя зла в сердце своем, и семя это будет расти, и расти до тех пор, пока не наберёт определённую «критическую массу» и не начнёт жить в твоей душе своей собственной неподконтрольной тебе жизнью…
Перед тем, как мы перейдём к заповедям блаженств давайте посмотрим на связь ветхозаветних заповедей и новозаветних.
Вопрос 2. Расскажите о соотношении заповедей Ветхого и Нового Заветов в нашей жизни?
«Внешний, телесный подвиг служит образом Ветхого Завета, в то время как чистота сердца – это образ Евангелия Нового Завета. Пост, воздержание, жёсткое ложе, стояние, бдение и прочие телесные подвиги хороши потому, что они успокаивают страстную часть тела, препятствуя греховным движениям.
Это обучение нашего ветхого человека и охранение его от страстных дел. Однако чистота сердечная, то есть блюдение и охранение ума, коего образом служит Новый Завет… отсекает от сердца всякое зло и всякие страсти и искореняет их, и вместо того вводит в сердце радость, благонадёжие, сокрушение, плач, слёзы, познание самих себя и своих грехов, памятование смерти, истинное смирение, безмерную любовь к Богу и людям[3].
Митрополит Иерофей Влахос пишет об этом так: «Святые отцы, не пренебрегая внешними телесными подвигами, которые несомненно, полезны для обучения, уделяют большое внимание внутренней чистоте сердца. Внешние подвиги приготовляют почву для возрастания подвижничества внутреннего, духовного. Если человек пребывает во внешних подвигах и не переходит ко внутренним, он переживает этап Ветхого Завета»[4].
«Новый Завет — есть созерцание Христа в своём сердце, очищенном от страстей. Чисто такое сердце, где Бог, как на скрижали, пишет закон свой»[5]. Ап. Павел называет Ветхий Завет «детоводителем ко Христу». И хотя мы живём в «новозаветнюю» эпоху психологически мы можем «застрять» в Ветхом Завете. Так бывает, когда мы никак не можем приобрести навыки необходимые для жизни во Христе.
Вопрос 3. Что такое заповеди блаженств?
Ответ: Ряд древних и современных учителей Церкви[6] рассматривали заповеди блаженств как некую «лестницу на небеса». Для понимания общего смысла заповедей блаженств нужно внимательно прочесть текст Писания, который предшествует заповедям: «И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима и Иудеи, и из-за Иордана. Увидев народ, Он взошёл на гору, и, когда сел, приступили к нему ученики Его. И Он отверзши уста Свои, учил их говоря…» (Мф. 4:25-5:1-2) Возникает вопрос: кого из Галилеи, Десятиградия, Иудеи и других мест учил Христос? Верно, тех кто поднялся за ним на гору! Под горой остался народ… А на горе кто сел у Его ног? «И Он, отверзши уста, учил их говоря…» — эта фраза применялась в то время только тогда, когда речь шла о сокровенной, доверительной беседе между учениками и учителем. Именно поэтому заповеди блаженств вполне можно назвать заповедями ученичества.
Вопрос 4. Почему у первой и восьмой заповеди блаженства – одна награда?
Возможно это как-то связано с идеей Божественной педагогики. Бог сначала приглашает человека «в паломничество» в своё Царство, в котором человек получает мечту, цель и смысл жизни: найти дорогу сюда самому, но при помощи сверхъестественных подсказок. Вот как пишет об этом преп. авва Аммоний: «Знайте, что в начале Дух Святой дарует праведникам, видя их сердца чистые, радость для духовного делания. А когда эта радость даруется, тогда Дух Святой отходит и оставляет их и это есть знак (печать) Его. Делает это Он со всякой душой, взыскующей Бога в начале духовного преуспеяния.
А отходит и оставляет Дух людей, дабы знать, действительно ли они благодарны Богу или нет. Некоторые из них, когда Дух отходит от них отяжелевают и остаются в тяжести неподвижными. Они … по нерадению своему и по собственному желанию отчуждают себя от сладости Божией. Поэтому они становятся плотскими и носят одно только имя христианское. Такие христиане суть слепцы в жизни своей и не знают они Бога. Но если христиане, чувствуя непривычную тяжесть и вспоминая о прежней радости будут усиленно со слезами молить Бога и подвизаться в посте, тогда Бог, видя их искренность и самоотречение дарует им радость больше первой радости и прочно утвердит их в вере. Эту печать ставит Бог на каждую душу, которая ищет Его.» Св. преп. авва Аммоний[7].
Силуан Афонский утверждает, что никто не может искать Царства Небесного, если не будет ему дано пережить опыт неба по благодати:
«Искать Бога может только тот, кто познал Его, а затем по какой- либо причине потерял. Всякое искание Бога предваряет внушение от Бога»[8].
Здесь нам очень важно понять, что христианин в течении жизни может много раз отпадать от Бога и вновь подниматься и начинать подъём по лестнице духовного совершенства заново… Едва ли кому-то из нас дано ни разу не оступиться на нашем пути к Богу. Бог ждёт от нас, чтобы мы на него уповали и поднимались на молитву после любого падения. Итак… мы отправляемся в паломничество в Царство Небесное…
Вопрос 5. Как можно понимать заповеди блаженств?
1. «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Это заповедь правильного внутреннего настроя в общении с Богом. На этом уровне мы учимся смирению, сокрушению сердца, самоукорению, покорности Богу и Его святому Слову, хождению перед Богом в страхе Божием. Смиренное чувство рождает в нашей душе предощущение Царства Небесного. Ради него мы должны принести Богу ту жертву, которая Ему нужна. Жертва Богу дух сокрушен», (Пс.50:26) говорит царь Давид. В священном Писании синонимом слова «дух» является ум. Дух человека даже назван «духом ума», поэтому жизнь по духу является жизнью по уму. Нищета духовная – это нищета ума или «скудоумие», состояние при котором мы осознаём свою бестолковость и готовы сделать всё, что говорит нам Господь. Смиряясь перед Богом мы получаем те «увеличительные стёкла» беспомощности, через которые нам открывается картина прекрасного Неба Небес. Однако, особенность нашего устроения такова, что мы этот дар благодати в какой-то момент начинаем мысленно присваивать себе и своему правильному поведению. Мы привыкаем к постоянному действию благодати и это приводит нас к расслаблению. Наступает то, что в психологии называется «гедонистической адаптацией». Вот почему Бог лишает нас однажды чувства вездеприсутствия Божьего и наш дух погружается в плач.
- «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Состояние плача, это этап правильной молитвы, молитвы покаянной и благоговейной. В молитве мы оплакиваем свою греховность и искренне исповедуем все свои грехи перед Богом. Здесь мы учимся видеть Бога во всех обстоятельствах нашей жизни и общаться с Ним внутри своей душевной клети. Разновидностью молитвы является богомыслие, то есть молитвенное созерцание Божьих судеб и спасительных действий.
Молитва – это дорога, по которой мы идём ко Христу. И когда мы придём к Нему, Он утешит нас:
«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим». (Мф.11:28-30). Если мы отдаём Христу свою скорбь, он являет нам величие кротости. Поэтому на следующей ступени к Богу написано следующее:
3. «Блаженны кроткии, ибо они наследуют землю». Состояние кротости – это состояние правильного поведения христианина. Кроткий человек не спорит, не навязывает свою точку зрения, не ропщет на Бога, не клянёт судьбу, не обвиняет людей, не мстит, не страдает от припадков бешенства, неуправляемого гнева. Напротив, кроткий рассудителен, воздержен, наполнен внутренней силой, благодаря которой он управляет не только своими мыслями, чувствами и желаниями, но и решением многих запутанных и сложных ситуаций.
Надо сказать, что наш перевод с арамейского слова «анавим» (кроткие) не совсем точен… Более правильно это слово выглядит как «неудачники»[9]. Здесь уместно вспомнить, что имя «Адам» происходит от семитского корня «адамА», что значит «красная земля». Это наша природа, контроль над которой мы утратили в грехопадении. И вновь входим в права собственности на свою природу через кроткое внешнее поведение.
Для того, чтобы наше послушание было нам во спасение необходимо знать волю Бога. Поэтому на следующей ступеньке написано:
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся…»
На этом уровне мы ищем правдивую волю Бога, которую стремимся исполнить. Мы алчем и жаждем правды, когда ищем исключительно того, что угодно Богу. Воля Бога открывается нам преимущественно:
- В исследовании Писания,
- В изучении святоотеческих творений,
- В общении с духовником,
Кроме того, на этом уровне мы учимся обмениваться опытом богопонимания, мы читаем жития святых, художественную и историческую литературу.
Здесь мы вникаем в смысл того, что делает Церковь, пытаемся понять логику тех или иных традиций, ищем лучшего из богатства разных идей, учимся из «двух зол выбирать наименьшее». Также мы ищем волю Бога в каких-то праведных делах, в послушаниях духовника и т. д. Познание воли Бога должно привести нас к исполнению Его воли. А это расширяет наш горизонт в понимании воли Бога, что возводит нас на новый уровень богопознания.
Познавая правду Бога, мы понимаем свою обречённость… По правде, мы все должны погибнуть, исчезнуть со всеми своими грехами. Понимая это, мы ищем милости:
5. «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут…»
Милосердие Божие всегда является проявлением инициативы, активизма любви. Милосердие это не только проявление заботы, но и деятельное стремление к спасению человека во Христе. «Помазуй струп и язву ближнего, как бы цельным елеем, единственно словами любви и смирения, да призрит милосердый Господь на любовь твою и на смирение твое, да возвестятся они сердцу ближнего твоего и да даруется тебе великий Божий дар — спасение ближнего твоего». [10] (Св. Игнатий Брянчанинов) Кроме того, выражение истинного милосердия к ближнему – это не потакание его страстям, предотвращение его моральной деградации, прекращение насилия и несправедливости. На этой ступени мы учимся творить милостыню ближнему. Также мы стремимся через дела милосердия свидетельствовать людям о любви Бога.
6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Господь показывает нам «орган» видения Бога – чистое сердце. Где и как человек чистый сердцем видит Бога? Человек видит Бога в событиях, в людях, в книгах, в произведениях искусства, в скорбях и радостях, но более всего в своём собственном сердце. Здесь можно вспомнить слова св. Николая Сербского: «Сердце человека – это зеркало, в котором любит смотреться Господь…». На этом уровне мы должны научиться хранить свои внешние и внутренние чувства от греховных впечатлений. Также мы должны постоянно выворачивать своё сердечное дно в таинстве исповеди с чувством глубокого покаяния, а в таинстве св. Причащения мы вступаем в самые близкие отношения со Христом. Иногда неверующие люди говорят нам: «Где Он ваш Бог? Я пока не увижу Его, не потрогаю Его, не поверю!». Св. Иоанн Златоуст отвечает на этот вопрос так: «В теле Христовом, подаваемом в Причастии мы видим того самого Бога, который сотворил всю вселенную. Так что не скрытность Бога мешает тебе увидеть Его, а лишь мрак собственного ожесточенного сердца.» Итак, место этой заповеди, есть уровень достойного принятия св. Таинств, преимущественно Исповеди и Причастия.
7. «Блаженны миротворцы, ибо они сынами Божьими нарекутся.» Что за мир мы должны творить в Божьих очах? Во-первых, мы сами примиряемся с Богом. Причиной нашего конфликта с Богом является грех. Исайя 59:1-2. «Вот рука моя не сократилась на то, чтобы давать и ухо моё не сократилось на то, чтобы слышать, но грехи ваши породили стену разделения между вами и Богом вашим». Только после того, как мы сами примирились с Богом, мы можем помочь другим тоже примириться с ним. Во-вторых, мы создаём мир Божий, в котором мы становимся сынами и дочерями Бога. Этот мир, духовная семья, христианская община, в которой все мы, держась главы, посредством взаимоскрепляемых связей и действии каждого члена в свою меру, могли бы прирастать в любви. Мир Христов и есть выражение любви Божьей, но он отнюдь не освобождает от противостояния злу. Господь наш Иисус Христос утверждал, что Он Сам будет причиной многих потрясений и антагонизма между людьми:
«Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч. Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее».
(Мф. 10.34-39) Примирение с Богом обязательно приведёт вас к конфликту с миром. Поэтому на следующей ступени написано…
8. «Блаженны изгнанные за правду, яко тех есть Царство Небесное…» Это этап конфликта христианина с миром.
Господь наш говорит нам, что «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше». (Ин.15:19-20)
Господь показывает путь к тому, чтобы нам доверяли. Нам верят после того, как мы докажем свою безупречность в испытаниях. На этой ступени мы вновь входим в Царство Небесное, только теперь уже не как паломники, а как наследники… Внешним выражением нашего вхождения в права наследства есть терпеливое перенесение гонений, оскорблений и лишений.
«все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы». (2 Тим. 3.12).
Своим терпением лишений мы попираем всякую силу вражию. И на самой последней ступени нам на встречу выходит сам дьявол… после чего происходит следующее…
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Это этап исповедничества Христова, стояния в вере в период гонений.
Клевета является дьявольским действием, вмешательством духов злобы поднебесных в жизнь христианина. И это понятно, ведь слово «дьявол» в переводе с греческого «клеветник». На этом этапе христианин начинает духовно «видеть» действия падших духов, различать соблазны и духовные возможности, давать отпор соблазнам при помощи креста, молитвы и поста.
Радуйтеся и веселитеся, ибо велика ваша награда на небесах…
С самых первых и до самых последних страниц Евангелия апостолы Христовы вместе с Марией, Его Матерью, и всеми христианами — постоянно радуются о спасении, Им принесённом.
Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви. Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна.
(Ин. 15.9-11)
Истинная христианская радость — это не земное счастье, удовольствие или приятное времяпрепровождение, но ни с чем не сравнимая полнота жизни.
Духовная радость тесно связана с духовным страданием. Неверно думать, что радость приходит только после страдания: радость во Христе приходит вместе со страданием во Христе. Они сосуществуют и зависят одно от другого в своей силе и власти. Как скорбь над грехом приходит вместе с радостью спасения, так и страдания в этом мире созвучны и даже прямо вызывают эту же неизреченную радость спасения. Поэтому, как говорит св. Иаков, христиане должны считать «великой радостью», когда они «впадают в различные искушения»; зная, что «совершенное действие» их непоколебимой веры выражается в том, чтобы они могли стать «совершенны во всей полноте, без всякого недостатка».
(Иак. 1.2-3). Таково же твёрдое убеждение апостола Павла:
…Хвалимся надеждою славы Божией, и не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам.
(Рим. 5.2-5)
Такова духовная радость христиан, радость мучеников, которая более чем что-либо свидетельствует об истинности христианской веры и подлинности христианской духовной жизни.
- Блаженны слышащие Слово Божие и исполняющие Его. (Лк. 11:28)
Эта заповедь блаженства не входит в нагорную проповедь Христа. В тексте Писания она отделена от других заповедей. Это связано с её особым значением в деле нашего спасения. Если все остальные заповеди можно рассматривать как ступени на пути в Царству Небесному, то эта заповедь есть как бы «посох» для странника, ищущего Бога.
[1] Св. Игнатий Брянчанинов. Т.1. Аскетические опыты. М. 2002. С.51.
[2] Преподобный Симеон, Новый Богослов, Слово III, стран. 42. Издание Оптиной Пустыни 1852 года.
[3] Добротолюбие. Т.2. Преп. Исихий Иерусалимский. с. 181.
[4] Митр. Иерофей Влахос «Православная психотерапия». Свято-Троицкая Сергиева лавра 2004. с. 198.
[5] Добротолюбие. Т.2. Св. Максим Исповедник. с. 85.
[6] Св. Пётр Дамаскин, св. Игнатий Брянчанинов и св. Николай Сербский.
[7] (Авва Аммон. Преп. Послания, IV, 4-5. Богословские труды. Вып. 33. М. 1997. С. 267.)
[8] Старец Силуан Афонский. Подворье Русского на Афоне Свято- Пантелеимонова монастыря. 1996. с. 135.
[9] Сайман Тагуэлл. Беседы о блаженствах. Нижний Новгород 2015. С. 36.
[10] Свт. Игнатий Брянчанинов. О ереси и расколе. См. http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/ignatiy_br/ponja…